KALIMAH ALLAH: REALITI DAN KONSEP SEBENAR

RUJUK KEPADA KEBENARAN LEBEH BAIK DARI BERLARUTAN DALAM KEBATILAN

Ahli politik dan ahli ilmu haruslah bersama-sama berganding bahu menyatukan pemikiran dan tenaga untuk menangani segala isu dan masalah yang timbul di dalam masyarakat kita, secara khususnya,  masyarakat Islam.

Dewasa ini, dalam masa yang terakhir ini, nampaknya isu kalimah Allah yang dituntut supaya digunakan di dalam kitab Kristian ketika menterjemahkan kalimah God atau Lord dan sebagainya, nampaknya telah selesai, dengan keputusan terakhir PAS melalui Majlis Syuranya, bahawa Allah adalah Tuhan umat Islam yang konsepnya tidak sama dengan God atau Lord, yang hendak diterjemahkan di dalam Bible versi bahasa Melayu sebagai “Allah”.

Dari segi konotasi bahasa bahawa Allah itu sebagai Tuhan, mungkin tidak menimbulkan konflik akidah, kerana semua orang menyebut Tuhan, tetapi dari segi konsep dan penjelasan Allah sebagai Tuhan Yang Maha Esa, adalah sesuatu yang khusus untuk Tuhan dalam agama Tauhid, yang bererti bahawa zat Tuhan yang berkonsepkan trinity, atau  mengandungi pengertian kepelbagaian tuhan yang lain, adalah jelas bertentangan dengan agama Tauhid, agama Islam yang diturunkan oleh Nabi terakhir, Muhammad S.A.W. bahawa Allah itu adalah Tuhan yang maha esa, yang diterangkan dengan jelas sekali di dalam surat 112 (Surah Al-Ikhlas) di dalam kitab suci Al-Quran :

“Katakanlah (wahai Muhammad) Tuhanku ialah Allah yang maha esa, Allah yang menjadi tumpuan segala makhluk untuk memohon sebarang hajat, Ia tiada beranak, dan Ia pula tidak diperanakkan, dan tidak ada sesiapa pun yang setara dengan-Nya”

Dari tema dan pengertian surah ini jugalah datangnya ucapan kalimah syahadah yang merupakan asas pertama yang seharusnya diiktikadkan oleh manusia ketika menerima Islam, iaitu mengucap dua kalimah syahadah bahawa “tiada tuhan yang disembah melainkan Allah, dan Muhammad itu pesuruh Allah” sebagai umat yang benar-benar berpegang kepada akidah tauhid, Tuhan yang maha esa, tiada sekutu bagi-Nya.

Hal ini perlu ditanamkan di dalam hati keturunan umat Islam sejak dari awal, sejak kecil di dalam buaian ketika azan atau iqamah diucapkan kepada bayi yang baru lahir, yang diantaranya menyebut kalimah syahadah yang amat unik ini, dan dengan itu anak-anak umat Islam tidak akan terkeliru dengan istilah dan konsep Tuhan dalam konteks agama tauhid ini, yang mungkin boleh mempengaruhi minda mereka apabila semua Tuhan di dalam agama lain juga boleh dinamakan Allah, yang juga mungkin memberikan persepsi yang salah terhadap perbezaan akidah  diantara agama Islam dan agama lain.

Bagaimana pun, jika diteliti pengertian ayat Al-Quran yang saya salinkan di bawah, ternyata bahawa umat Islam tidak seharusnya menjadikan perbezaan kefahaman tentang agama Islam dan agama samawi lainnya sebagai titik tolak untuk berkonflik dan bermusuhan dengan umat bukan Islam. Namun dalam masa yang sama, umat Islam haruslah mempertahankan akidah dan elemen-elemen yang boleh merosakkannya dengan tegas ketika teerdapat pertentangan dan halangan dari pihak yang lain. Di sinilah terletaknya kebijaksanaan dan hikmah yang ditunjukkan sendiri oleh Nabi Muhammad dan ajaran Islam umumnya tentang adab-adab berkonflik dan berselisih kefahaman. Pertikaian tentang nama Allah juga tidak seharusnya dijadikan alasan untuk umat Islam berkonfrantasi dengan umat yang lain, malah dalam hal ini, dan dalam hal-hal lain yang menyentuh akidah, kita semuanya tetap mengamalkan dasar “bersatu dalam kepelbagaian’ (Unity in diversity) dengan syarat umat bukan Islam juga seharusnya menunjukkan sikap yang sama terhadap umat Islam.

Ayat yang maksudkan itu ialah firman Allah S.W.T di dalam ayat 46, surah (29) Al-‘Ankabut:

Dan janganlah kamu berbahas (berdebat) dengan ahli kitab melainkan dengan cara yang lebeh baik, kecuali orang yang berlaku zalim di antara mereka, dan katakanlah (kepada mereka) “kami beriman kepada (Al-Quran) yang diturunkan kepada kami, dan kepada (Taurat dan Injil) yang diturunkan kepada kamu, dan Tuhan kami, juga Tuhan kamu adalah satu, dan kepada-Nya-lah kami patuh dengan berserah diri”.

Saya usulkan agar umat Islam meneliti kandungan ayat ini dan mengkaji tafsirnya yang baik dari para ulamak dan ahli tafsir yang tulin. Para pentafsir menerangkan tentang kandungan ayat ini bahawa sekiranya berlaku perdebatan atau perbincangan di antara orang Islam dan orang bukan Islam, ahli Kitab, orang Yahudi dan Kristian, maka janganlah kita berdebat dengan cara yang tidak baik, tetapi ambillah cara berhikmah, lemah lembut, dengan mengemukakan hujah secara ilmiah dan benar, yang dapat menyerlahkan kebenaran Islam dan perbezaannya dengan golongan lain yang tidak mengikut ajaran tauhid.

Perbincangan yang dijalankan dengan berakhlak dan berdasarkan hujah yang meyakinkan, biasanya akan dapat diterima dengan baik juga oleh pihak lain. Bagaimana pun ayat ini meramalkan juga bahawa mungkin  akan terdapat golongan lain yang akan bertindak secara yang zalim, iaitu tanpa tolak ansur, maka dalam keadaan ini umat Islam haruslah bertegas untuk mempertahankan akidah itu mengikut situasi penentangan yang ditujukan kepada umat Islam sendiri. Oleh itu umat Islam sendiri haruslah mempunyai strategi yang baik dalam hal ini, dan disinilah rasanya para ahli ilmu, para bijak pandai, ulamak dan umarak seharusnya dapat bersatu hati menjelaskan hal ini dengan sebaik-baiknya kepada pihak yang bertindak zalim, mengikut istilah Al-Quran itu, tanpa menghancurkan keharmoniaan di antara umat manusia seperti yang sering dianjurkan oleh agama Islam sendiri.

Di antara petunjuk Allah yang diberikan kepada umat Islam di dalam ayat ini ialah tentang strategi perdebatan itu, iaitu ketika umat Islam sentiasa mengambil jalan damai dalam perbahasan, maka terangkanlah dengan jelas kepada pihak ahli kitab itu bahawa umat Islam tetap beriman kepada kitab-kitab mereka, Taurat dan Injil yang tulin dan asli, sama seperti berimannya umat Islam kepada Al-Quran, kerana umat Islam telah diajar supaya menerima dan meyakini semua Nabi dan kitab suci yang diturunkan kepada Nabi yang terdahulu. Maka demikianlah sebaliknya orang-orang yang diturunkan kepada mereka kitab yang lain seharusnya mereka juga mestilah beriman kepada kitab suci Al-Quran.

Maka dalam hal inilah para ulamak, para umarak, dan umat Islam umumnya haruslah mengkesampingkan ideologi kepartiannya yang sempit untuk membicarakan isu ini secara ilmiah dan mencari penyelesaian bersama secara sepadu, jujur dan ikhlas, bukan kerana mengikut sentimen dan emosi yang meledak kerana tujuan politik keduniaan yang tertentu.

Saya rasa pihak PAS telah membuat keputusan yang terakhir tentang kalimah Allah ini berdasarkan kaedah syariah kita yang mengatakan “bahawa kembali kepada kebenaran itu adalah lebih baik daripada berlarutan di dalam kebatilan”, oleh itu keputusan tersebut tidaklah seharusnya dipersoalkan lagi oleh mana-mana pihak.

Maka atas dasar ini saya rasa para ulamak, sama ada yang bergiat aktif di dalam parti politik, atau tidak, seharusnya tampil kemuka membetulkan segala perselisihan dan perbalahan di antara ahli politik Islam yang ada kalanya akan menegakkan wawasan masing-masing berdasarkan ideologi politik kepartian.

Rasulullah SAW menjelaskan bahawa yang haram itu jelas, yang halal juga adalah jelas, dan di antara kedua-duanya itu terdapat isu-isu atau hukum yang samar-samar. Maka saya rasa konsep zat Allah adalah amat jelas di antara Tuhan kita orang Islam, dengan Tuhan agama lain, dan hal ini terang-terang menyentuh akidah umat Islam, yang seharusnya dipertahankan oleh semua umat Islam.

Para ulamak yang sejati tentu mengetahui asas-asas akidah ini, dan dalam masa yang sama mengetahui juga perkara-perkara yang boleh merosakkan akidah umat Islam, sehingga seorang Islam itu boleh menjadi kafir atau murtad.

Dalam sejarah konflik umat Islam yang berlaku dalam era kebangkitan Islam pada tahun-tahun tujuh puluhan, dan ketika umat Islam berusaha untuk kembali kepada ajaran agamanya yang sejati, termasuk mengislamkan politik, kerajaan, sosial, ekonomi dan sebagainya, maka kefahaman tentang akidah juga sering terbawa-bawa di dalam konflik itu, yang diantaranya timbullah isu kafir mengkafirkan sesama umat Islam yang dikenali dengan istilah “takfir”.

“Takfir” ialah hukuman murtad, syirik dan kafir yang dijatuhkan oleh segolongan umat Islam kepada saudara-saudara seagamanya yang lain, yang dianggap mempunyai akidah dan amalan yang salah, tidak sama dengan akidah yang menjadi pegangan mereka sendiri. Gerakan takfir banyak berlaku dalam politik umat Islam, hampir di seluruh dunia Islam, dan mengakibatkan perpecahan yang amat ketara, termasuk tindakan ekstrem yang membawa kepada pertumpahan darah sesama Islam.

Masyarakat Malaysia juga mengalami kejutan ini, dan sehingga ke hari ini banyak saksi yang tampil mengemukakan bukti dan pengalaman masing-masing ketika berlaku perpecahan yang serius di dalam masyarakat Islam sendiri akibat dari elemen ini, atau pentafsiran yang dibuat oleh orang awam tentang wujudnya kumpulan-kumpulan tertentu yang dianggap kafir berbanding dengan golongan yang lain.

Fakta sejarah ini tentulah tidak dapat dinafikan lagi, dan sungguh pun kesannya secara langsung mungkin telah mulai luput, tetapi saya merasakan bahawa para ulamak dan ahli agama, bersama-sama dengan ahli ilmuan dan ahli politik sendiri, haruslah berusaha membetulkan keadaan ini. Kita perlu membetulkan fakta sejarah yang berlaku dalam masyarakat Islam walau pun perkara itu telah lama berlalu, kerana hal ini adalah menyentuh satu perkara yang amat serius, iaitu isu akidah umat Islam sendiri, yang hal ini tidak sepatutnya berlaku dalam konteks negara kita.

Kalau dalam isu nama Allah nampaknya kita telah mendapat persepakatan yang baik, maka saya rasa dalam isu ini pun kita perlu menjernihkan suasana dan kekaburan yang berlaku selama ini. Malah kalau dengan umat lain, ahli kitab juga, kita seharusnya dapat berdebat dengan baik, iaitu bermoral dan beretika, maka saya rasa dalam isu takfir ini juga kita dapat beertindak demikian, terutamanya perdebatan ini seharusnya berlaku di dalam masyarakat Islam sesama sendiri. Ingatlah kaedah yang menjelaskan bahawa rujuk kepada kebenaran itu adalah lebih baik dari belarutan dalam kebatilan.